세상을 살다 보면

 

 

세상을 살다 보면

 

우리가 세상 살다 보면 마음에 안 드는 일, 화나는 일이 너무 많습니다.

그런데 안 좋은 소리 들었을 때, ‘내가 지금 이렇게 화가 나고 있구나’ 하고

먼저 알아채야 합니다. 그 다음에 항상 ‘내가 어리석음에 빠지려고 하지 않나’,

 

이것을 챙겨보는 겁니다.

그 챙겨보는 힘이 점점 강해지면, 지혜를 증득하게 됩니다.

그것이 바로 수행의 핵심입니다.

​

부처님 말씀에 욕심을 버리라 했는데 ‘내가 왜 욕심이 일어나지?’ 하고,

머리를 굴리면서 분별에 떨어지면 안 됩니다.

​일어나면 일어나는 것을 그대로 보는 것,

화가 나면 화가 나는 것을 그대로 보는 것, 이것이 바로 정념(正念)입니다.

 

이것이 바로 불교수행의 기본입니다.

​그 다음, 이 세상을 긍정적으로 봐야 됩니다.

무엇이든 긍정적으로 좋게 생각하고 받아들여야 그것이 진짜 공부이고 수행입니다.

​

그런데 ‘오늘 철오 스님 법문하러 온다 하는데, 어디 무슨 소리 하는가 보자!’

이렇게 삐딱하게 받아들이면 법이 안 보이는 겁니다.

​‘아이고! 스님이 법문한다는데 부처님 법 잘 설하겠지’ 하고

마음을 팍 열면 법이 마음속으로 팍팍 들어가는 겁니다.

​

그리고 살림살이를 단순하고 간단하게 꾸려야 됩니다.

복잡하면 지혜로운 사람이 아닙니다.

세상 살 때 무슨 일이든 단순하게 생각해야 합니다.

단순하게 생각해야 지혜로워지거든요. 단순한 게 바로 지혜입니다.

​

또한 일마다 만족하게 생각해야 됩니다.

우리 재가신자들이 이런 걸 생활 속에서 실천하면 부처님 법과 바로

연결되는 거예요. 그렇게 되면 자연스럽게 내 마음이 보이기 시작하는 겁니다.

​

여러분이 세상을 잘 본다고 바깥쪽으로 마음을 돌리면 세상을 하나도 모릅니다.

마음에 일어나는 여러 가지를 제대로 챙겨보는 지혜가 있으면, 바깥은

저절로 다 알게 됩니다. 마음을 편안히 가져서 자기 자신을 잘 보는

사람은 남도 잘 봅니다. 그런데 마음보기가 그리 쉬운 것이 아닙니다.

 

마음은 항상 대상을 통해서 생겼다 없어졌다 합니다.

​마음이 마음으로 대상을 일으키기도 하고,

형상이 대상이 되기도 하고, 생각도 대상이 되기도 하고,

온갖 것이 대상이 되면서 끊임 없이 마음이 일어납니다.

​

이렇게 대상을 선정해서 마음이 일어나는 것을 보는 것,

이것이 소위 말하는 위빠사나 수행입니다.

​대상을 통해서 마음이 일어나는 것을 열심히 보면,

대상은 없어지고 알아차리고 보는 힘이 세어집니다.

그 힘이 세어질수록 지혜로워집니다. 그것이 공부의 핵심입니다.

​

나중에 대상은 없어지고 보는 힘도 필요가 없어집니다.

보는 힘도 본래 있는 게 아니라는 걸 알게 됩니다

​

​.-철오스님-