참선은 무심형 간화(無心形 看話)​

참선은 무심형 간화(無心形 看話)​

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​닦는다는 것은 절대적인 어떤 것을 이루는 것이 아니라,

그렇게 되고자 하는 바로 그 마음을 쉬는 일이다.

그러므로 그립다거나 밉다거나 하는 생각이 나거든,

그 생각을 얼른 화두로 돌려야 한다.

 

우리의 마음은 어느 한 군데에 초점(Focus)을 맞추면

다른 것들에 대해서는 무심해지기 쉽다.

가령 동일한 장소에서 똑같은 소리가 지속해 날지라도, 정신을 다른 곳에 쏟다보면,

그 소리가 더 이상 들리지 않는 것과 같다.

TV를 볼 때, 어느 한 채널에서 공포스러운 장면이 연출되고 있다고 하자.

 

그때에 공포심을 벗어나고자 한다면 차라리 채널을 돌려 다른 프로그램을

택함으로써 관심을 바꾸는 것이 분위기 전환에 도움이 되는 것과 같은 이치이다.

이러한 이치에 입각해서,

화두를 통해 무심으로 돌아가고자 하는 것이 무심형 간화(無心形 看話)이다.

 

이것은 집중형 간화(集中形 看話)와는 다르다. 집중형 간화는 처음부터

지속적으로 화두에 몰두하고자 노력함으로써 삼매에 이르도록 하는 방식이다.

무심형 간화는 이와 달리 애당초 무심 상태로 출발하는 것이다.

 

즉 처음부터 화두를 챙겨나가는 것이 아니라,

우선은 바로 지금 여기에서 자신이 하고 있는 일에 몰두할 뿐이다.

무심이란 아무런 잡념이 없다는 뜻이다. 곧 ‘무의식적 자각’인 것이다.

 

그러므로 한 생각 망념이 일어나기 전까지는, 좌선을 하든

밥을 먹든 잠을 자든 그저 무심히 하는 것이 최선인 것이다.

그러다가 문득 이러한 무심상태가 흔들릴 때에 얼른 화두를 챙기는 것이 무심형 간화이다.

 

역순경계(逆順境界)가 나타나 한 생각 망념이 일어나는 순간

무분별심으로서의 화두를 챙김으로써 본 마음·참 나 즉 평상심으로 돌이킬 따름인 것이다.

물론 이러한 역순경계는 끊임없이 외부나 혹은 내심에서 생겨날 수 있기 때문에,

 

거의 지속적으로 화두를 챙겨나가야 할 경우도 있겠지만,

어쨌든 평상심으로서의 무심을 우선적인 전제로 하고 있는 점에서

집중형 간화와는 입각처가 다르다고 볼 수 있다.

 

또한 집중형 간화는 상당한 끈기와 집중을 요하는 데다가,

의도적 방법으로 인하여 자칫하면 상기병을 유발시킬 수 있다.

아울러 미래지향적 태도가 생겨나기 쉽다.

 

그래서 마치 고시 공부하듯이 짧은 시일 안에 공부를 마쳐보겠다고

욕심 내어 달려들었다가 중도하차하기 쉽다.

그렇지만 무심형 간화는 철저히 현재 지향적이다.

 

자성청정심 즉 평상심이 도(道)임을 굳게 믿고, 현재에 몰두하면서

다만 흔들릴 때마다 화두를 챙겨 본 마음을 회복하면 그 뿐이다.

이 때의 화두는 마치 관운장의 청룡도와 같다.

 

청룡도는 시도 때도 없이 24시간 휘두르는 것이 아니다.

다만 적과 맞닥뜨렸을 때 휘둘러야 유용한 것이다.

이렇게 보자면, 무심형 간화는 실생활에서 더욱 진가를 발휘한다.

 

실생활에의 몰두에 참다운 가치가 부여되고,

나아가 주위와의 부딪힘 자체가 유용한 수행기회가 되어진다.

그럼으로써 좌선은 다만 연습에 불과할 뿐이요,

 

생활이 실전이 됨으로써, 우주가 수련장이고 만나는 이마다 선지식이 되어,

언제 어디서나 누구나 닦을 수 있는 열린 참선이 가능해지는 것이다.